10 Motivos para ser puta y muy puta

TABLA DE LOS DIEZ MANDAMIENTOS DE LA LEY DE LAS PUTAS

10 Motivos para ser puta y muy puta:

1- El sexo es placer y hemos decidido que nos gusta hacerlo cuando queremos y como queremos. Como dijo Olympe de Gouges el cuerpo de una mujer le pertenece a ella y solo a ella. A nosotras nos pertenece y lo utilizamos para nuestro placer y como nos da la gana.

2- El dinero nos enriquece y nos hace más libres que cuando somos pobres. El sexo y el dinero son dos bienes vetados a las mujeres. Nosotras no respetamos vetos de género. Nos gusta el sexo y el dinero y nuestro cuerpo nos pertenece como dijo Olympe de Gouges.

3- Porque es más sano cobrar por sexo al patriarcado que regalar tu cuerpo y que encima te consideren puta. Nosotras somos putas, nos gusta y nos da la gana ser putas, y no aceptamos el estigma ni las persecuciones de género. Las gratuitas tienen un millón de problemas, pues les han dicho que puta = mala y se lo han creído como tontas.

4- Porque al contrario que muchas putas gratuitas que regalan su cuerpo al patriarcado, nosotras no pedimos que las corran a palos a ellas o sus clientes, que se ahorran la cuota. Y eso que nos quitan trabajo con esa competencia desleal. Sin embargo, sabemos que la mayoría de putas gratuitas aprecia a sus hermanas remuneradas. A pesar de la mala imagen de misoginia que dan esa minoría de putas gratuitas que odian a las que cobramos y que conspiran a nuestra espalda como Judas Iscariote, nosotras, al contrario que ellas, somos tolerantes y no pediremos que las persigan como ratas miserables.

5- Cobrar por sexo despierta envidia de mucha mujer machista con el síndrome de Bernarda Alba. Solo por joder al machismo femenino de tanta talibana merece la pena cobrar, pagar o disponer de tu cuerpo para tu beneficio. Como dijo Olympe de Gouges el cuerpo de una mujer le pertenece a ella nada más. Nosotras sabemos que hacer con él, y a quien le moleste que se joooodaaaa.

6- Porque las mujeres listas le sacan la pasta al patriarcado hasta por dar los buenos días. Si nos pagan es porque lo merecemos. Sino fuera así no nos quedaría más remedio que regalar nuestros cuerpos para la cosificación gratuita como leeeerdaaasss. Tenemos derecho a ser unas lerdas, pero no a todas nos apetece.

7- Porque la reinserción de putas suele ser una estafa patriarcal que a quien beneficia es a esas parásitas abolicionistas que han hecho del género su fuente de ingresos de las subvenciones. El dinero de las subvenciones: para pobres y necesitados; no para ricas estereotipadas que odian a otras mujeres que no son tan sectarias y previsibles como ellas. Nosotras no nos reinsertaremos para ser unas pusilánimes patriarcales y chorizas que viven a costa del dinero destinado a hacer justicia social.

8- Porque el mundo ha estado lleno de “feministas de la dignidad”que han abolido de forma tiránica la sexualidad femenina y el puterío. Franco, por ejemplo. Por eso las bernardas son beligerantes con las putas, al fin y al cabo, son un producto patriarcal. El triunfo del machismo. Para qué queremos que nos persigan los nazis, fachas, religiosos y otros degenerados, si ya tenemos a sus mujeres haciendo el trabajo sucio y encima llevándose el dinero destinado a los necesitados.

9- Porque mucha abolicionista es bollera reprimida que odia la heterosexualidad de sus colegas de género. Las putas también somos bolleras y libres, no como estas cagabandurrias reprimidas que necesitan agujeros donde esconderse como cucarachas cuando ven algo de luz. Putas lesbianas, fuera del armario: Enseñemos a las cagabandurrias el camino de la luz y el respeto a la pluralidad sexual femenina.

Y 10- Porque no hay nada más bonito ni más libre que el derecho a decidir, conquista histórica aún no lograda para la mujer. El patriarcado ha elaborado mil leyes proteccionistas destinadas a decidir por nosotras y nos han dado por el culo durante siglos. No aceptaremos políticas vaginistas de ninguna Judas Iscariote destinadas a mimetizar las persecuciones patriarcales.

Como dijo Olympe de Gouges el cuerpo de una mujer pertenece a ella exclusivamente. Ni a otros hombres, ni a otras mujeres.

Firmado
Bea Espejo
Autora de Manifiesto Puta e integrante del movimiento de putastransmaricasbollerasnegras

El AMOr nos hace normales

Decirle que si al sexo no es decirle que no al poder
Michel Foucault

Del mismo modo que la identidad masculina o femenina se adquiere por un proceso performativo de repeticiones de códigos que nos preceden y nos determinan (Butler), aprendemos a sentir y a desarrollar afectos bajo el referente de “el amor”. Como si fueran las únicas gafas de que disponemos para ver el mundo, para sentir, para establecer vínculos, para vivir en sociedad. Todos monolingües, hablando el lenguaje universal del amor. Pero hay más lenguas, la política se escribe desde lo intraducible, desde lo incomunicable, desde códigos secretos que tenemos que inventarnos. Babel contra el amor. El amor nos vuelve codificables, comprensibles, integrables, normales. La subversión pasa por otro sitio: que no sepan qué idioma hablamos.
Si queremos desafiar y subvertir el orden social y sexual en que vivimos, hay que acabar con el amor. Desprenderse de esa costra babosa, almibarada y ñoña donde perecemos como moscas en la miel.
Como decía Audre Lorde: “No podemos destruir la casa del amo con las herramientas del amo”.

El amor es la herramienta del amo. Estaba escrito, pero no lo veíamos: AMOr. (http://amor-cortes.blogspot.com/)

Ens hem copiat el post de http://ludditassexuales.blogspot.com/

De la necesidad de una acción lesbiana

En este mundo definido por una economía desarraigada, capitalista, de consumo, y, más allá de ello, por la intenacionalización e interconexión múltiple del fenómeno hetropatriarcal, donde todo es susceptible de ser convertido en mercancía y, por consiguiente, de entrar a formar parte del entramado de relaciones sociales determinado por la jerarquía, la apropiación y la subordinación de los unos por los otros, cabe y debe preguntarse – desde una mirada lesbiana – cuáles están siendo las producciones simbólicas que del cuerpo femenino se ofrecen; dicho de otro modo, cuáles están siendo las representaciones sexuales definidas como explotación, y cuáles, en contraposición a éstas, pueden contribuir a la deconstrucción y, en definitiva, pueden posibilitar nuestra liberación y libertad.

En una cultura, la nuestra, donde la predominancia de la mirada sobre el olfato, el tacto, el gusto, el oído, dominan al cuerpo femenino, expropiándolo de su materialidad (física) y convirtiéndolo en un conjunto de leyes, deseos, relaciones normalizadas y objetualizadas por la acción y los deseos de los hombres; en una cultura, la del Estado español, donde estos mismos hombres miran a las mujeres y, las mujeres se ven a ellas mismas siendo miradas – una mirada que siempre implica Un sistema de control -, cabe preguntarse - desde nuestro ser lesbiano – si los roles sociales que son construidos en la representación pueden también ser revisados y reestructurados en el discurso, y si desde este ser lesbiano inexistente, ignorado o prohibido bajo el dominio de este sistema de producciones de regulación heterosexual, se puede cegar a este mismo poder que nos mira, aunque nunca logre vernos.

Ser lesbiana, en este contexto, supone para nosotras decir, nombrar desde un cuerpo mirado y construido desde “otro deseo”, un deseo que mira vulvas, sangre, boca, lágrimas, ciprina, linfa, flujo, oxígeno, heces, pechos, pulmones... no con Un afán de colonización y apropiación, sino desde una mirada que nunca empieza ni nunca acaba, que se articula como un continuo; como un continuo revulsivo y gozoso proceso de encuentro y reconocimiento, un deseo, el nuestro, que condena al exilio material al suyo, heterodepredador.
Hablar, tocar, mirar desde Un cuerpo lesbiano es autoidentificarse desde la perversidad y la disidencia que conlleva el hacer visibles nuestros cuerpos, el mostrarnos excitadas, mojadas, frotadas, jadeantes... porque sólo desde nuestro cuerpo podemos existir, podemos ser lesbianas.

Desde estos nuestros cuerpos y voces disidentes, las lesbianas de LSD subrayamos, reiteramos y saboreamos nuestro orgullo lesbiano. Lo saboreamos hasta erizarnos de placer. Un placer que está al margen de cualquier norma y ley (incluidas las que nos ofrece la Ministra Alberdi), que pretenden re(in)formarnos de dos en dos para alcanzar y disfrutar del “tan grato estatus” que les es propio a los heterosexuales. Frente a sus deseos “normalizadores” , las lesbianas de LSD seguimos luchando por otro mundo, un mundo que sea nuestro, hecho a través de nuestras miradas y sobre los placeres de nuestros cuerpos. Nuestra lucha es la disidencia a través del goce. Desde la subversión, la perversidad, la transgresión que les produce nuestra carcajada y mirada bollera.

Liliana Couso y Fefa Vila.
Anotaciones para la exposición fotográfica “Es-Cultura Lesbiana”.
Madrid, 1995

Perquè la monogàmia és sovint tan avorrida?

Perquè la monogàmia és (sovint) tan avorrida?



Generalment, les parelles monògames es formen a partir de l’enamorament* mutu (malgrat ben sovint es formin per motius de reconeixement i posició social). Així doncs, l’afinitat que pugui haver-hi entre aquestes dues persones, és un factor secundari, i això fa que sigui molt habitual trobar parelles amb un baix o nul grau d’afinitat entre elles. Aquestes relacions es sustenten en l’estat d’enamorament, però al no compartir afinitat, la seva relació és avorrida, buida i sòrdida “fora del llit”. Això no suposaria cap inconvenient si aquestes parelles acceptessin aquesta realitat i limitessin la seva relació al terreny afectiu i sexual. El problema és que la cultura de la monogàmia condueix a aquestes persones a construir un projecte econòmic-ociós de vida (habitatge, turisme, cotxe, fills…) sobre una relació afectivo-sexual, la qual cosa les porta a haver de compartir el 90% del seu temps “lliure” amb una persona amb qui no comparteixen afinitat. Aquesta convivència pot ser fins a cert punt sostenible mentre dura l’enamorament, però tan bon punt passa de llarg, la relació pot ser un autèntic martiri. Pot ser un martiri d’avorriment o el que és pitjor: un martiri de discussions que poden derivar en violència verbal, psicològica i física. Sols sobreviuen aquelles parelles més ferventment creients en la monogàmia o les que comparteixen una autèntica afinitat.


Hi ha una altre argument que explica el tedi que provoca la monogàmia: per definició, una persona totalment satisfeta no té cap raó per cercar l’amor, la insatisfacció és el motor del desig, és l’essència de l’amor romàntic. La paradoxa és que en la parella monògama tenim contínuament allò que ens falta i això ens porta a l’extinció del desig i, finalment, a l’avorriment. La bona notícia és que la satisfacció definitiva no és d’aquest món. Tal i com passa amb la gana, no desapareix tan bon punt és satisfeta: s’adorm fins al pròxim despertar. Això és el que, a la curta o a la llarga, ens porta a cercar altres persones enlloc de tancar-nos a casa acatant la monogàmia.


Extret de : difon la idea

Com ? ....Relacions monogamiques

En els ambients del rotllo s'accepten tant les relacions obertes com les restringides (monogàmiques) per igual. Això té una justificació prou raonable: la gent és lliure d'escollir la seva forma de relacionar-se, no hi ha un únic model de relació políticament correcte, etc. Tot i així, hi ha un munt de raons per pensar que aquest punt de vista és massa simplista.

Per començar, en les societats de masses consentim tot tipus de relacions coercitives. Treballem per un salari, som consumidors capitalistes i per tant, explotadors de treballadors... és realment difícil trobar relacions que no estiguin basades en algun grau de coerció o explotació. Consentim relacions coercitives, però això no vol dir pas que les desitgem. Des dels anys 70 (com a mínim!) el feminisme radical ha estat explorant les principals diferències entre consentiment i desig, especialment en l'àmbit de les relacions afectives i sexuals. Per posar un exemple, moltes dones consenten el sexe per tal d'evitar violacions. L'arrel del consentiment es troba en el llenguatge de la llei i el dret a la propietat.

Així doncs, la gent consent relacions restringides tal i com ho fa amb altres relacions coercitives però, realment les desitja? No necessitem posar regles sobre coses que no temem. Si dues persones només desitgessin tenir relacions sexuals entre elles dues, llavors no caldria que es posessin regles. La coerció es troba en el control d'aquest desig, tant el propi com el de la persona que desitges i estimes.

La monogàmia és un contracte precisament perquè no esperem monogàmia literal, sinó perquè esperem que la nostra parella desitgi sexe amb altres persones que no son nosaltres. Potser no ara, però indubtablement en el futur. També esperem que la nostra parella posi regles per controlar el nostre desig ja que tampoc confiem amb l'exclusivitat del nostre desig sexual. Per això és ridícul que les parelles monogàmiques justifiquin que s'han prohibit tenir sexe amb altres persones pel fet que no desitgen tenir sexe amb ningú més.

Les relacions restringides operen d'acord amb el consentiment però no amb el desig. Tot i que hi ha raons per desitjar coaccionar i ser coaccionat. Desitgem això perquè desitgem controlar, posseir allò que està al nostre voltant. Aquest és un desig fixat en el mite que podem fer això amb els éssers humans, i encara pitjor, que podem fer-ho en nom de l'amor quan en realitat és control. Si no podem abandonar la nostra creença sobre la possessió d'allò sense límits: i amb això em refereixo a coses com ara l'amor, l'afecte, el desig sexual... com podem aspirar a renunciar al control d'allò que té límits—com ara els recursos del món?

Malgrat aplicar una vigilància i/o força constant, ningú pot evitar que la seva parella estimi o tingui sexe amb altres persones. L'únic que podem fer és creure que podem evitar-ho.






Acceptar les relacions monogàmiques de la mateixa manera que les relacions lliures, és tan ridícul com pretendre que les societats industrials puguin coexistir amb les societats basades en la natura (i sino, vegeu com estan les tribus indígenes de tot Amèrica). Dir que sóc lliure de no posseir terra si tu ets lliure de posseir-la, és banal. La teva possessivitat depèn de la meva conformitat, i des de que no crec amb la propietat privada, no accepto la teva possessivitat.



Si creiem que l'amor hauria de ser regalat lliurement a partir del desig, no podem respectar la cultura de l'amor-mercaderia i la parella-possessió.

Això significa que no actuar d'acord amb els meus desitjos en estimar qui vulgui quan vulgui, és ser còmplice amb un sistema de coacció, de control i possessivitat al qual m'hi oposo. En una societat lliure no es demanarà el consentiment d'una persona per dormir amb una altra de la mateixa manera que no demanaríem a un pare el consentiment de casar-nos amb la seva filla. S'actuarà a partir del desig i el respecte, enlloc del consentiment i la inseguretat.


“Respectar” les relacions restrictives significa perpetuar-les.
ACCIÓ DIRECTA


I perquè no declarar la guerra a la monogàmia? I seduir a parelles, xicots, companyes,... obrint una escletxa en les seves relacions tancades i possessives? Quan estem amb algú que ens atrau i sabem que té parella, automàticament descartem tota possibilitat d'intimar amb aquesta persona, o almenys fins que es trenqui la parella (la qual cosa esperarem amb impaciència!). Però tan bon punt ja no creiem amb les regles de la monogàmia, ja no tenim necessitat de reprimir els nostres desitjos i mantenir-nos fredes amb ningú que ens atragui. Podríem ajudar als oprimits per les seves gelosies a alliberar-se “robant” petons als seus llavis prohibits. Si això et xoca o t'ofèn, potser t'hauries de preguntar perquè.




Extret de: Difon la idea

¿Que es eso de la Intersexualidad?

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Las personas intersex son todas aquellas que, en el momento de nacer, tienen un cuerpo difícilmente clasificable en las casillas de “niño” o “niña”. Aun cuando sus cuerpos son perfectamente funcionales, suelen ser operadas antes de cumplir los dos años de vida (bajo el pretexto de evitar futuras situaciones de discriminación social) con tal de reasignarlas a una de las dos categorías.

A menudo, estas operaciones tienen efectos secundarios verdaderamente graves, hasta el punto de que algunos activistas intersex hablan de mutilación al hacer referencia a estas intervenciones. Y, claro está, finalmente los tratamientos médicos, permanentes en muchos casos, no ayudan a evitar discriminaciones.
Muchas personas intersex ni siquiera saben que lo son, o bien lo descubren bien entradas en la edad adulta dado que muy a menudo los equipos médicos recomiendan a las familias someter a la criatura a las operaciones y hormonaciones que consideran oportunas, y guardar “el secreto”.

Mientras todo este tabú rodea las vidas de mucha gente, el discurso médico avanza en la dirección de investigar maneras de prevenir el nacimiento de personas intersex, discurso que nos recuerda sin duda a las posiciones más retrógradas y contrarias a la existencia, por ejemplo, de la homosexualidad. Actualmente, no se están buscando de hecho maneras de prevenir la discriminación social de las personas intersex, sino maneras de evitar a la sociedad repensarse y descartar por obsoleto el viejo esquema de identidades binarias de sexo-género.

El pasado sábado día 16 de mayo tuvo lugar en el Centre de Cultura Contemporànea de Barcelona la Jornada titulada “Moviment intersex: contexts i horizonts”, organizada por la Xarxa d’Acció Trans i Intersex de Barcelona (Red de Acción Trans y Intersex)y que contó con la asistencia de unas 150 personas. La jornada pretendía, de alguna manera, acercarnos a la realidad intersex y, a la vez, empezar a generar un cierto debate y conciencia en torno a esta temática tan poco conocida en el Estado español.

Durante la jornada, compuesta por dos mesas de debate, se habló de la situación de invisibilidad social y mediática que rodea la cuestión intersex, permanentemente frivolizada partiendo del desconocimiento más absoluto. Se expuso también la situación legal, totalmente inexistente con respecto a estas realidades, así como la evolución que se está viendo dentro el propio contexto del escaso mundo asociativo intersex, que en el Estado español empieza a evolucionar desde una posición totalmente aferrada al concepto de “enfermedad” o “deformación” hacia una conciencia de discriminación.

En la segunda mesa, activistas intersex de Barcelona, Argentina y Francia nos acercaron más directamente a la realidad de las vivencias y el movimiento intersex. Mauro Cabral, activista intersex argentino, nos hizo darnos cuenta de la necesidad de crear espacios físicos y simbólicos para la existencia de los cuerpos intersex, para convertir sus vidas e identidades en una posibilidad firme, en “cuerpos vivibles, habitables”. Por su parte, Vincent Guillot y Dannie Reynal, destacaron por encima de todo la importancia de tomar conciencia de que la lucha intersex es en sí misma una lucha feminista, y que el movimiento feminista necesariamente debe verse implicado, y no por solidaridad, sino porque realmente forma parte de su propio movimiento. Se trata, pues, de hablar de cómo se construyen los cuerpos y las identidades, de cómo se regulan los usos que cada cual da a su cuerpo en base a las normas binarias hombre/mujer, y sobre todo, de cómo el concepto de género acontece opresión.

Una importantísima voz se levanta dentro el movimiento intersex actual para exigir el cese de las operaciones sistemáticas a bebés y quizás algunas lectoras se preguntarán si es lícito, lógico, correcto o saludable. Las personas intersex no reivindican nada más que el derecho indiscutible a la propia existencia, y a un espacio social y simbólico donde existir. No deja de ser, en el fondo, la vieja reivindicación del movimiento feminista por el derecho a decidir sobre el propio cuerpo. Citando de nuevo a Vincent Guillot, “no tendría que existir realmente un movimiento intersex, sino un movimiento feminista consciente de que el género es opresión, y excluye todo aquello que lo cuestiona. Hace falta que reivindiquemos alternativas conjuntamente”.

Marina Collell es militante de la Xarxa de Acció Trans i Intersex de Barcelona y del movimiento feminista.

Extret de: En Lucha.org

EMO-PORN / WARBEAR

EMOPORN - De las penas y de los delitos



1. EL FRENTE DEL PORNO

Desde las opresiones de los géneros hasta la revolución de los cuerpos.Que el ser humano vaya donde nunca haya estado,que pruebe lo que nunca haya probado,que piense lo que nunca haya pensado,que sea lo que nunca ha sido.Hay que ayudarlo en esto.Provocar este trasporte y esta crisis.Creemos objetos impresionantes.Paul Nougé

Hoy el porno es así seguro que todo vuelve a un plan establecido. Como una droga de diseño planeada para consumir diversión y volver al trabajo en horario, la pornografía permite estar cómodo en el propio trozo de mundo. Ésta reafirma con microritualidades masturbatorias todos los valores de la sociedad occidental como el capitalismo tardío, la anestesia de las emociones, las identidades y sus relaciones de poder, las desigualdades, los estereotipos sexuales de poca difusión.
Un relámpago ha desgarrado el cielo gris de este aburrimiento en un período histórico que está entre final de los años noventa y la mitad de la primera década del dos mil. En este marco la teoría queer se acerca a la pornografía, adelantando la visión antagonista del feminismo histórico y abriendo los discursos a un nuevo cuerpo, en el mismo momento incluyendo y desorganizando el cuerpo histórico del movimiento LGBT.

Nacen los “Porn Studies” como campo multidisciplinario abierto, hecho de teoría queer, estudios de género, historia del cine, media studies y performance art. Unos de los objetivos principales está en el análisis crítico de la pornografía que deconstruye las fronteras identitarias a través las que las políticas de normalización heteronormativa y las políticas LGBT producen un espacio liso y gentrificante (aburguesado) útil para las acciones neoliberalistas y para las desigualdades que estas políticas producen.

Aplicar la práctica D.I.Y. (Do It Yourself, auto-producción) desplaza la reflexión en el plano político, en términos de rebelión de los cuerpos, a las imposiciones sociales a través de las prácticas de autorepresentación y de individualización cultural.
Como en una estroboscopia, este momento de luz vuelve a ser absorbido por el aplastamiento neoliberalista hacia la búsqueda de nuevos recursos, donde los cool hunters se sueltan para desentrañar y desimbolizar la ultima tendencia, las “Suicide Girls” llegan a ser las pin-ups de super-sellos como MTV y la academia hace su guerra por el acaparamiento de las minas de terciopelo del último mercado intelectual.

Por decirlo con las palabras del filosofo situacionista Raul Vanehigem: “como la economía en crisis que no fallece llega a ser economía de la crisis, la crisis de la cultura que sobrevive llega a ser cultura de la crisis”.

El objetivo de esta intervención es apropiarse de este momento de crisis vigente para darle la vuelta produciendo fracturas en la conciencia a través prácticas políticamente incorrectas.
Buscamos aquél punto disolvente en el cual los símbolos desembocan en un orgasmo de signos que vuelve a mapear los cuerpos en una trama interconectiva. Un trauma vivido en el cual eros y thanatos se compenetran en una cópula pandrógina.

De este cuadro nace el concepto de EMOPORN o pornografía de las emociones a través de una perspectiva de reflexión socio-antropológica.

El objetivo es provocar, enfrentar y desnudar la emoción como ultimo tabú allí donde su orientación o su drenaje responden a una práctica ideológica funcional, a los aparatos simbólicos que sedimentan la percepción de la realidad, soportando los mercados y las desigualdades, oprimiendo las diversidades.

El objetivo es desencadenar la panacea de los vientos emotivos, romper el espejo, instigar la risa nerviosa dada por la frustración de no poder identificarse en la pornografía mainstream, misógina y destructiva, ni tampoco en una pornografía independiente calcificada en la proliferación de los mercados.

A través de la idea de EMOPORN se investiga una interzona (zona intermedia) de revelación, fractura, blasfemia de los símbolos, de proliferación de los signos y de la interrupción de aquel embarazo que esclaviza la cadena del ser al no devenir, funcionalmente a poderes constituidos que quieren cuerpos encuadrados en sistemas de producción.

Un jardín colgante de flores del mal que en el envenenamiento haga perder el control expandiendo la conciencia y permitiendo otro punto de vista. Es el atentado y la explosión lo que se investiga/busca, una expropiación proletaria o una sublime violencia al cuerpo desnudo del rey.



2. EMO INCIPIT.


Dos son las tensiones que me han llevado a definir el concepto de EMOPORN y han nacido de varios estímulos. En primer término se encuentra la frustración dada por el fin de un momento histórico del altporn o porno subcultural y de su transformación en indieporn como porno contracultural. En segundo lugar, mi fracaso continuo en la búsqueda del amor que, performado on-line, se ha convertido y actualizado en una forma mecánica y destructiva.
Explicándome por orden empiezo por una definición de la pornografía que tomo en préstamo del concepto de pornografía de Barbara DeGenevieve.

2.1. LA PRÁCTICA DE LO SUBLIME.

Barbara DeGenevieve es una artista interdisciplinar, historiadora del arte contemporáneo y feminista. Trabaja en el campo de la fotografía, del vídeo y de la performance sobre temáticas enlazadas con identidad de género, censura, transexualidad y sobre la relación entre ética y pornografía.

He tenido la suerte de conocerla en la conferencia “The art and politics of netporn” en 2005 en Amsterdam y asistir a la presentación de su trabajo “Los cuerpos hirvientes de la pornografía queer” que situaba teóricamente su reseña de vídeos de SSSspread.

Adentrándonos en lo más especifico, en referencia a lo que comentaba la misma DeGenevieve, uno de los datos más interesantes estaba en el hecho de que ella misma había asumido posicionamientos fuertemente anti-pornográficos en su historia feminista hasta 1988, año en el que empezó a reflexionar sobre la pornografía desde perspectivas diferentes hasta a llegar a producirla.

A mi parecer en la presentación “Los cuerpos hirvientes de la pornografía queer” hay una de las definiciones de pornografía que está en la base de muchos debates. Es decir:
“(…) La pornografía está hecha para excitar a las personas. Bajo esta óptica los cuerpos no sólo tienen que ser altamente sexualizados sino también fetichizados, erotizados y acomodados en ámbitos, hechos acomodar en nichos de deseos sexuales específicos.Lo políticamente correcto ha llegado ser una prisión intelectual en la cual el desarrollo del diálogo es extremadamente limitado en cuanto a las prácticas discursivas, son más monólogos o diatribas.Es necesario abrazar el placer de objetivizar y de ser obetivizados, de fetichizar y ser fetichizados, de interpretar el papel de víctimas activas como de perseguidores. Es necesario abrirse a un campo de minas difícil de cruzar pero que es un terreno intelectualmente estimulante y honesto, en el cual hay que comprendernos como seres sexualmente complejos”.

DeGenevieve, con esta definición toca el punto vital del discurso reflejando una serie de puntos esenciales:- Sobre el hecho de que la pornografía produce una comunicación directa de los cuerpos, que sirve para excitarlos y que está orientada a su masturbación.- Sobre el hecho de que lo políticamente correcto produce una barrera dogmática apoyada en sistemas morales. Esta barrera aleja un conocimiento honesto aunque sea difícil y doloroso, conocimiento que puede ser sólo si nos dejamos llevar por la “sublime” experiencia del “placer de la pena”.- Abrazar el deseo de objetivación, de inscribirse en la narración pornográfica, llega a ser el método de “comprendernos” como seres sexualmente complejos. Entonces la pornografía llega a ser un lenguaje que atraviesa la frontera eléctrica entre miedo y placer, pero es también aquel territorio que produce un hiato entre heterorepresentación y autorepresentación.

Y es el cortocircuito entre cuerpos y emociones, la falta de respiro, la adrenalina del descubrirse como seres sexualmente complejos lo que empuja a DeGenevieve, además de inscribirse, a “escribir la pornografía”. Aquí se deduce de pleno la perspectiva de antropología de las emociones, en la medida de la cuál escribir las pornografías coincide con el texto histórico de Clifford y Marcus “Escribir las culturas”, donde el objetivo del análisis antropológico ya no es el otro sino “consigo mismos como otros”, es decir, la puesta en crisis del poder autorial de las representaciones. Específicamente, como la relación entre el sí mismo y el otro es construida en los juegos lingüísticos de la escritura etnográfica.

En el 2001 nace SSSpread.com una pagina web gratuita donde DeGenevieve empieza a publicar vídeos de pornografía que transitan por la relación lesbiana butch/femme para reencontrarse inmediatamente en el vientre de la bestia queer, representando cuerpos que se escapan de cada definición identitaria fija. Su trabajo es pionero, ya sea en el extremismo de sus producciones, donde ella interactúa con la escena queer punk, ya sea por el hecho de que en 2001 la banda es lo que es y la tecnología vídeo no está todavía desarrollada, así que esta operación tiene unos costes enormes que no le permiten continuar el trabajo ya que no hay ningún tipo de contraprestación económica y el consumo de los contenidos es totalmente gratuito.

De todas formas en años de producción lo que emerge desde este tipo de trabajo es que la frontera entre pornografías heterosexuales y gays y la pornografía queer es tan sutil como auto-evidente. Ella afirma que el único dato que marca una diferencia real está representado por los cuerpos ya que en la pornografía queer los cuerpos son:

INSUBORDINADOS – DESOBEDIENTES – SALVAJES – ANÁRQUICOS

¿Por qué? Porque ningún personaje es un profesional. Porque cada momento pornográfico es performado en el momento, sin un plot (trama) preestablecido, estando entonces lejos, a años luz, de las reglas del marketing de la pornografía mainstream.

El nudo principal está concretamente en la producción de excitación. Es decir, cómo los cuerpos se hablan a través del vídeo. Los y las modelos de DeGenevieve no visten la percepción mainstream de “excitar” sino la de “perturbar” y en este sentido ponen en crisis a la audiencia en sus inscripciones objetivizantes. En esta relación entre vidente, visión y visto se produce la crisis como momento de conocimiento.

Barbara DeGenevieve puede ser definida como aquella que por primera vez ha producido una práctica y una teoría del indieporn aplicado a la red adjuntando a esto una perspectiva socioantropológica de la emoción.

Este esfuerzo se ha coagulado con el concepto de “PORNO SUBLIME”.

Su análisis empieza desde el hecho de que la conceptualización del sujeto contemporáneo desarrollada entre el siglo diecisiete y el siglo dieciocho lleva todavía la carga de la filosofía ilustrada. Esto está expresado por la dialéctica entre naturaleza y cultura, entre universalismo y determinismo. El sujeto se percibe como fragmentado pero sigue buscando la totalidad utópica. El desafío reside en comprender cómo existir en el interior de tal tensión con la imposibilidad de resolverla.

La pornografía “extremiza” esta tensión en tanto que produce una pérdida de control libidinoso. En una experiencia pornográfica se pierde el control del cuerpo. Los cuerpos se vuelven espasmódicos. Los órganos sexuales se erigen, se producen flujos corporales, se emana una comunicación química descontrolada. En este sentido, esto provoca una reacción o efecto sublime haciendo referencia a la categoría de Lyotard de “Placer del Pesar”, más allá de la esfera racional y más allá de la habilidad del lenguaje de describir minuciosamente, entonces de controlar y dominar las realidades. En una cultura occidentalizante que tiene una desesperante necesidad de promover un orden continuo de la vida a través de la categorizaciones identitarias, la pornografía llega a ser una amenaza. Si no manifestara o concretizara fantasías inconscientes no lo sería. Si el inconsciente fuera un espacio correcto no nos atendríamos a la necesidad. Esta pérdida del control, este hiato entre ser y devenir, el miedo evocado por la pérdida del control y el hecho real de su pérdida, es lo que Barbara DeGenevieve define como Sublime Pornográfico.

Lo sublime pornográfico pone en crisis la descripción de la realidad en las relaciones de poder que se entremezclan en la sectorialización identitaria a través de una lectura socioantropológica de la emoción justo allí donde la misma llega a ser una reflexión sobre cómo la identidad es definida en su relación con el mundo.

Por esto la pornografía es performada como experiencia privada y visceral, completamente desconectada de los estatus, roles que codifican al sujeto en el espacio público como actor social.
Y es justo por esto que la naturaleza subversiva de la visión degenevieviana subraya el acto provocativo, la ruptura, la politización de la pornografía en la medida en que se hace público el espasmo, la pérdida del control social, la emoción de lo destituido, que son disfuncionales para los poderes constituidos. Degenevieve se interesa por la aplicación social de la desgracia, como el 11 S de las emociones, y es también por esto que muestra su desinterés total por las políticas reformistas del erotismo y de la sensualidad fácilmente acumulables y subsumibles en las categorías y en los mercados del arte contemporáneo. Cuando se usan términos como “erótico” y “sensual”, el deseo sexual viene arrestado y encarcelado en formas institucionalmente sensacionalistas.

En esta idea, la sexualidad es una esfera de lo humano desintegrada respecto a su vivir cotidiano y es urgente una investigación de carácter filosófico que subraye la precariedad y el orden ficticio de las fronteras que dividen la pornografía y el arte. El arte del no arte, lo bello de lo grotesco, la contemplación de la acción, el ser del otro. En esto la pornografía llega a ser la tentación cultural que nos mueve hacia el vértigo de la disolución psicológica.

Por esto DeGenevieve concluye su reflexión afirmando:

“Aquí estoy, intentando asir lo incomprensible, intentando entender qué es lo que me estimula, intentando descifrar las divisiones entre “bien” y “mal” (que sea arte, escritura, cine, enseñanza, performance, pornografía o cualquier otra acción). El punto al que he llegado con mi reflexión me empuja a decir que no hay repuestas y que no pasa nada, porque finalmente lo que cuenta es el desafío que pone en crisis el presente. Esto es lo sublime, estar en un constante estado de explosión, ser provocada y discutida en mi imagen de mí misma y recibir cada vez contestaciones diferentes. 20 años atrás sabía lo que pensaba y quien estaba en desacuerdo conmigo en mi óptica no seguía la “justa” teoría. Hoy pongo en crisis todo y prefiero ponerme en situaciones donde la posibilidad de fracaso y la censura replantean el sentido de la existencia”.
El sentido de la provocación, del vértigo y de la crisis es a mi parecer el leit motiv subversivo que hace de la experiencia sublime de la pornografía un acto de transformación radical de la existencia. Este tipo de trabajo es elegido por Katrien Jacobs, profesora de Media studies y performance en la Universidad de Hong Kong y fundadora del la plataforma de estudios del NetPorn.

Desde este estímulo nacen una infinidad de colectivos y sujetos que producen una pornografía libertaria sobre todo on-line. Tales paginas web juegan sobre el tema del cuerpo auténtico como eje central de la ética y de la estética del indieporn. Entonces tenemos un cuerpo no profesional, un cuerpo emotivo, un cuerpo no quirúrgicamente modificado respecto a los cánones impuestos de las multinacionales de la pornografía. Un cuerpo auténtico que excita a la audiencia contando otras historias; historias divididas, escondidas y oprimidas porque son disfuncionales a las desigualdades de género que mantienen el orden mundial.



3. LA CRISIS DEL LA AUTENTICIDAD.


Como todos y todas sabemos el concepto de lo auténtico no existe como valor ontológico. La autenticidad es un producto. La autenticidad es tal en la medida en la que se construye. El concepto de autenticidad entra en crisis cuando Benjamin derrumba el poder del aura de su representación, a través de su análisis de los mecanismos de reproducibilidad técnica. El poder de la autenticidad ha sido aniquilado por la muerte del autor en el pensamiento postmoderno de Foucault. La autenticidad es el fruto puro que enloquece cuando la nueva antropología crítica de James Clifford desvela el poder de la representación. Lo auténtico es denunciado en sus mecanismos exóticos en las críticas orientalistas de Said. Lo auténtico entra en crisis cuando Judith Butler derrumba el tótem heterocéntrista de sexo, sexualidad y género.
El discurso está bien subrayado en la segunda conferencia en Amsterdam “Click Me Net Porn”.
Si las argumentaciones precedentes se enfocaban en el indieporn entendido como espacio político de autorepresentaciones feminista y queer que rechazaba las especulaciones mainstream y las expresiones del poder heteronormativo en las desigualdades de género, la segunda conferencia ha marcado las fronteras tocando los puntos centrales. Concretamente, hablando sobre cómo los lenguajes del indieporn han cristalizado en nuevas categorías de mercado y cuáles son las estrategias posibles para producir nuevas pornografías de la liberación. Dos han sido los discursos, conscientes e inconscientes, que han puesto los puntos en este proceso.

El primero es el elaborado por Florian Cramer, profesor de Media Design en la Willem de Kooning Academy. Profesor y fundador junto a Istvan Kantor, Matthew Fuller y Stewart Home, del neoísmo (una corriente de pensamiento y de terrorismo mediático post-situacionista).
Su presentación se tituló “Indieporn: pérdida de la obscenidad y de la imaginación”. Su enfoque está justo en la crética radical a la producción de la autenticidad y en cómo los lenguajes indieporn en realidad son sólo los frutos puros de una continua dialéctica entre el dogmatismo de lo políticamente correcto y la calcificación de mercado.

Esta dialéctica ha transformado el cuerpo-otro y la experiencia de lo sublime otra vez en el espacio liso donde la venta de entretenimiento porno on-line vacía cada estímulo al cambio y a la liberación. En un cierto modo Audacia Ray, fundadora del Spread Magazine (revista para trabajadoras/trabajadores sexuales) y directora porno, es la representante más fuerte de este mercado que se esconde tras la lectura del trabajo sexual desde una perspectiva feminista, poniendo la atención en el deber del trabajo más que sobre el placer del sexo, produciendo un vacío neumático emocional, institucionalización y su dialéctica de exclusión social.
En el centro de la escena está el espíritu del capitalismo. Es decir, una ética protestante en la cual el trabajo llega a ser una misión emancipadora de la condición de mujer. “Independencia a través de la pornografía” es su lema, donde la lucha pasa a través la pornografía on-line en la medida en la que su producción llega a ser valorada en el plano del provecho.

Por esto hay que “vestir” a las modelos de una economía de la información haciéndolas populares on-line, entonces, pornstars on-line. Por esto la comercialización de paginas web como “suicide girl” llegan a ser un acto de afirmación en la políticas de género en la medida en la que son vendibles. El marco teórico en el que se mueve Audacia Ray no produce ninguna experiencia sublime sino que codifica de la misma manera las formas de poder que han sometido la experiencia de la otredad a una especulación de mercado volviendo a recorrerlas de nuevo en total.


Esta es la experiencia de la tardopornografía on-line.

El concepto de autenticidad llega a ser una categoría de mercado de la pornografía en red, que vuelve a construir ámbitos fetichistas de micro-identificaciones funcionales en nuevas estrategias de marketing viral, que empujan la producción de entretenimiento porno a la macrointerfaz de la web 0.2.

La utopía de “content generated user” entendida como sistema en la ingeniería de red que presupone la eliminación total del autor a favor del usuario, deviene en un pillaje, un robo para reorganizar la venta de contenidos porno.

XTUBE es un claro ejemplo. La estructura es la de un macrorecipiente que utiliza la clásica arquitectura de network social, con perfiles, amistades y descarga de contenidos, pero donde cada palabra clave de búsqueda, en la mayoría de los casos, conduce a la venta de las producciones de vídeos on-line del mismo network. Cualquier microespacio genera un contenido para vender, sostenido a la vez por el crecimiento exponencial del network. Ya no se necesita más desarrollar sistemas publicitarios porque es el mismo usuario el que se hace vendedor de puerta en puerta en la medida que produce relaciones en la plataforma, y la mecánica inconsciente se basa propiamente en la reconstrucción de la autenticidad pornográfica a través del self-publishing.

XTUBE parece decirnos:No tiréis más vuestro dinero en pornografía de revista donde la pornostar y el macho de turno producen en vosotros expectativas que nunca serán conseguidas, venid y reflejaros en el usuario común, allí donde vuestras fantasías de mujeres gordas y jóvenes microdotados encontrarán ciudadanía, porque es la autenticidad del perfil de un usuario cualquiera el que va a garantizar un porno democrático y cercano a vuestras vidas cotidianas.
Pero de democrático no hay nada sino la falsa utopía de acceder libremente a contenidos que implosionan en muestras de 15 segundos, es decir, trailers de películas de pago donde los estereotipos se vuelve a proponer ad libitum, cristalizándose en un sistema de tags que de una manera u otra nos hace llegar a al callejón sin salida de no ser miembros.

El evento del mercado digital del entretenimiento porno, las arquitecturas de red de la web 0.2, declaran la muerte del indieporn como práctica de discusión de la realidad. Con esto ha muerto la idea de utilizar la tecnología para la composición de nuevos modelos de desarrollo más libres y de oportunidades similares. Para comprender cómo actuar en una perspectiva de cambio es necesario librarse del peso histórico de este cadáver y desarrollar estrategias deseantes de boicot.


4. EMOPORN.


El concepto de EMOPORN me vino a la mente en el 2007, en el Berlin Film Festival, durante la presentación de mi trabajo titulado “21st century schizoid bear” que investiga la relación entre género y masculinidad en la pornografía on-line.
Concretamente, la compulsión de mi búsqueda de sexo on-line se me actualizó en un encuentro muy particular. Este encuentro se ha basado en 6 años de chat a través de diferentes plataformas, desde los ambientes IRC hasta webs dinámicas, pasando por la videoconferencia que hizo real una producción infinita de fantasías, pulsiones sexuales, tranferencias y energías eróticas.

Toda la energía acumulada en 6 años estaba a punto de explotar y al primer orgasmo sucedió lo irreparable.

Esto quiere decir que el primer polvo fue un momento de liberación increíble que hizo salir todos los fantasmas que durante 6 años habían habitado nuestras mentes haciéndonos sentir emocionalmente desnudos el uno frente al otro. Fue una experiencia devastadora que ninguno de los dos fue capaz de gestionar porque en realidad ninguno de los dos tuvo en cuenta la potencia del otro.

En este Chernobyl se ha consumado una matanza donde el concepto mismo del amor se convirtió en algo ridículo y a éste subyació el concepto de muerte porque los dos entendíamos que nuestra historia ya se había consumido on-line y que este encuentro se quedaba sólo en un apéndice que concluía el recorrido. Por esto nos hemos encontrado inconscientemente con el uso de la pornografía para inmortalizar la muerte del amor, producir este oxímoron visual, gozar de la tristeza y hacer de la imposibilidad un texto en el cuál producir excitación y disonancia.

Produjimos entonces un vídeo de uno de nuestros últimos polvos donde el eros y el thanatos se hicieron consistentes, se entremezclaron y se compenetraron. Una pornografía de las emociones como texto crítico de las relaciones y de cómo se construyen las expectativas en la red por su fracaso continuo en la praxis física. De cómo la red produce dos velocidades diferentes que ya no son sólo el fruto de una dialéctica virtualizante y actualizante en la óptica cybersociológica positivista de Pierre Levy, sino de cómo su doble velocidad y la no solución de tal conjunto que no converge en el espacio/tiempo de una frontera que sube la calidad de vida, ni multiplica las fronteras de modo desmesurado, produciendo un circuito de inhibición y frustración que se complementa y se instala en el sistema operativo de las relaciones sociosexuales on-line y que es devastadora.

La única riqueza producida de este proceso continua siendo la mediación que los medios y los megasellos producen con sus plataformas digitales (plataformas de chats, redes sociales, etc) funcionales a la venta de mercancía-información.

La compulsión de las emociones a través la búsqueda angustiosa de sexo on-line llega a ser una herramienta de marketing viral que se autoalimenta dando la posibilidad a las plataformas de red de amplificar su consumo. La producción de porno on-line se vuelve contemporáneamente causa y efecto, enfermedad y remedio, autenticidad y reproducción.
Para instalarse en este mecanismo eviscerando los asuntos de poder, la práctica del EMOPORN puede ser una lupa a través de la experiencia del sublime pornográfico.


He decidido ponerme en crisis promoviendo este pequeño vídeo dentro las redes sociales con un pequeño texto introductorio que invitaba a la gente a comentar las emociones suscitadas.
EL título del vídeo es “Shoot me like you love me” (jugando con el doble significado en ingles del verbo disparar y correrse) y que dice más o menos esto:

Este Porno Cameo es debido a una pequeña y enorme emoción filmada durante el Berlin Porn Film Festival entre Warbear y unos de los pocos osos que los han hecho caer en un K.Hole de amor. Un porno emocional que arranca los velos de la intimidad, con un montaje minimalista, una fotografía cruda y la videocámara utilizada como extensión del músculo cardíaco con el punto de vista de quien ama y mata.

“Shoot me Like You Love me” abre un diario mudo de una posibilidad imposible, un juego de exploración y exposición, el desnudarse emocional, la crisis de la propiedad privada de los cuerpos. Participa de la tempestuosa celebración de dulzura masculina del ser, mística del deseo, esperma eléctrico, supremo acto de vida terminal.


El vídeo no tiene ningún valor comercial no sólo porque es un polvo grabado de mala manera, sino también porque hay una discordancia continua, un subtexto que molesta profundamente. Me veo gozar con la muerte en los ojos, con el sentido del fin escrito en mi orgasmo, con el fracaso en el aire que respiramos en cada gota de sudor.

El valor adjunto de este momento entonces no es tanto el amor como prefijo significante de la palabra “amatorial” y el deleitar para la palabra diletante, sino la frustración, el fin de la posibilidad real de producir nuevos modelos de relación, la esclavitud a los estatus y roles sociales que las personas recubren en los sistemas de producción que definen lo cotidiano y que no pueden replantear sino que más bien recomponen y certifican una práctica masturbatoria ritualizante.

El interés de este vídeo llega a ser entonces un metalenguaje del desorden, es decir, la pragmatización de una perspectiva socioantropológica de las emociones aplicadas a los lenguajes de la pornografía directamente por y en mi cuerpo. Un espacio significante que exprime la amargura del amor. Tal amargura es debida no sólo al hecho de que el amor es sobre todo una narrativa ideológica utilizada para cristalizar y justificar la violencia y el poder que atraviesa las instituciones como la familia, sino también a la condenación dada a la incapacidad de escaparse de esta tragicomedia, volviendo a encontrarnos constantemente en un estado ridículo de drama y pantomima.

Este fue el significado central de tal experiencia pornográfica que desde los cielos tempestuosos del amor deviene emocionalmente árida, mediocre y triste. Tal shock del conocimiento me ha empujado a replantear la teoría de George Devreux.

Etnopsiquiatra francés de la mitad del siglo veinte, George Devereux escribió un texto para un seminario titulado “Desde la angustia al método en las ciencias del comportamiento”. En él, el teórico desarrolló una reflexión de carácter epistemológico extrema y fronteriza. Tal reflexión pone en crisis la construcción de los roles que definen un campo de estudios, es decir, la separación limpia del objeto respecto al sujeto a través del método de la sexualidad intercorriente, poniendo la atención sobre la unión emotiva de los dos, y también en el método como herramienta de ligue entendido en la perspectiva filosófica simmelliana; como el placer/juego/dolor de la interlocución erótica finalizada no en la conquista sino en la percepción del otro.

La angustia –entendida como emoción– es entonces un método en las ciencias del comportamiento. Ésta es entendida como metatexto que clarifica, no como una lectura dialéctica sino a través de una contextualización dialógica, las relaciones que hay entre sujeto y objeto y las relaciones de poder que se establecen entre los dos en la mecánica de representación y en la situación histórica.

¿Quién representa a quién y de qué manera? ¿Cuáles son los mecanismos que se mueven entorno y a través los sujetos/objetos haciéndolos tales? Estas son las preguntas claves que toda la antropología crítica ha desarrollado en los años 80 desde James Clifford en adelante.
La perspectiva del DIY autorepresentante incorpora la subjetivación del análisis en una renovada actividad etnográfica que utiliza la interferencia de la excitación y el transporte emocional como herramienta de conocimiento.

Tal recorrido me ha llevado a reflexionar sobre el hecho de que la emoción es constantemente drenada en la narración pornográfica porque es disfuncional a la venta de entretenimiento porno. Es algo que importuna el desarrollo de la excitación y de la mecánica de identificación masturbatoria que reconfirma el orden de lo real en cada orgasmo. Entonces, si no podemos excitar o masturbar, y sobre todo tranquilizarnos sobre la determinación de lo real, no se consume, el porno llega ser invendible pero en el fondo pone en crisis los significados que constituyen los órdenes sociales.

Por este motivo la performance emocional en la narración pornográfica puede ser un ariete que abata la dialéctica zombificante entre porno corporativo e indieporn.

Emoporn no quiere ser un pensamiento postmoderno ni tiene la pretensión de resolver la problemática de tales institucionalizaciones. Emoporn quiere ser un pensamiento provocador y provocante, un pensamiento del conflicto y de la seducción, un pensamiento del puño y del beso, un pensamiento realmente imposible, revelador de mecanismos semánticos que se provocan en la producción de la realidad.

Esto es una invitación a gozar con vuestros mismos miedos, como el deseo de un asesino por volver al lugar de su delito.

http://www.myspace.com/warbear

EMO-PORN / WARBEAR

Les nostres companyes Ideadestroyingmuros presenten la traducció de la conferència impartida por Francesco Warbear Macarone Palmieri en les jornades Interferencias Viscerales,en la uni de València, el 28 de maig de 2009.




EMOPORN - De las penas y de los delitos



1. EL FRENTE DEL PORNO
Desde las opresiones de los géneros hasta la revolución de los cuerpos.

Que el ser humano vaya donde nunca haya estado,que pruebe lo que nunca haya probado,que piense lo que nunca haya pensado,que sea lo que nunca ha sido.
Hay que ayudarlo en esto.
Provocar este trasporte y esta crisis.
Creemos objetos impresionantes.

Paul Nougé.



Hoy el porno es así seguro que todo vuelve a un plan establecido. Como una droga de diseño planeada para consumir diversión y volver al trabajo en horario, la pornografía permite estar cómodo en el propio trozo de mundo. Ésta reafirma con microritualidades masturbatorias todos los valores de la sociedad occidental como el capitalismo tardío, la anestesia de las emociones, las identidades y sus relaciones de poder, las desigualdades, los estereotipos sexuales de poca difusión.



Un relámpago ha desgarrado el cielo gris de este aburrimiento en un período histórico que está entre final de los años noventa y la mitad de la primera década del dos mil. En este marco la teoría queer se acerca a la pornografía, adelantando la visión antagonista del feminismo histórico y abriendo los discursos a un nuevo cuerpo, en el mismo momento incluyendo y desorganizando el cuerpo histórico del movimiento LGBT.



Nacen los “Porn Studies” como campo multidisciplinario abierto, hecho de teoría queer, estudios de género, historia del cine, media studies y performance art. Unos de los objetivos principales está en el análisis crítico de la pornografía que deconstruye las fronteras identitarias a través las que las políticas de normalización heteronormativa y las políticas LGBT producen un espacio liso y gentrificante (aburguesado) útil para las acciones neoliberalistas y para las desigualdades que estas políticas producen.



Aplicar la práctica D.I.Y. (Do It Yourself, auto-producción) desplaza la reflexión en el plano político, en términos de rebelión de los cuerpos, a las imposiciones sociales a través de las prácticas de autorepresentación y de individualización cultural.



Como en una estroboscopia, este momento de luz vuelve a ser absorbido por el aplastamiento neoliberalista hacia la búsqueda de nuevos recursos, donde los cool hunters se sueltan para desentrañar y desimbolizar la ultima tendencia, las “Suicide Girls” llegan a ser las pin-ups de super-sellos como MTV y la academia hace su guerra por el acaparamiento de las minas de terciopelo del último mercado intelectual.



Por decirlo con las palabras del filosofo situacionista Raul Vanehigem: “como la economía en crisis que no fallece llega a ser economía de la crisis, la crisis de la cultura que sobrevive llega a ser cultura de la crisis”.



El objetivo de esta intervención es apropiarse de este momento de crisis vigente para darle la vuelta produciendo fracturas en la conciencia a través prácticas políticamente incorrectas.



Buscamos aquél punto disolvente en el cual los símbolos desembocan en un orgasmo de signos que vuelve a mapear los cuerpos en una trama interconectiva. Un trauma vivido en el cual eros y thanatos se compenetran en una cópula pandrógina.



De este cuadro nace el concepto de EMOPORN o pornografía de las emociones a través de una perspectiva de reflexión socio-antropológica.



El objetivo es provocar, enfrentar y desnudar la emoción como ultimo tabú allí donde su orientación o su drenaje responden a una práctica ideológica funcional, a los aparatos simbólicos que sedimentan la percepción de la realidad, soportando los mercados y las desigualdades, oprimiendo las diversidades.



El objetivo es desencadenar la panacea de los vientos emotivos, romper el espejo, instigar la risa nerviosa dada por la frustración de no poder identificarse en la pornografía mainstream, misógina y destructiva, ni tampoco en una pornografía independiente calcificada en la proliferación de los mercados.



A través de la idea de EMOPORN se investiga una interzona (zona intermedia) de revelación, fractura, blasfemia de los símbolos, de proliferación de los signos y de la interrupción de aquel embarazo que esclaviza la cadena del ser al no devenir, funcionalmente a poderes constituidos que quieren cuerpos encuadrados en sistemas de producción.



Un jardín colgante de flores del mal que en el envenenamiento haga perder el control expandiendo la conciencia y permitiendo otro punto de vista. Es el atentado y la explosión lo que se investiga/busca, una expropiación proletaria o una sublime violencia al cuerpo desnudo del rey.



2. EMO INCIPIT.
Dos son las tensiones que me han llevado a definir el concepto de EMOPORN y han nacido de varios estímulos. En primer término se encuentra la frustración dada por el fin de un momento histórico del altporn o porno subcultural y de su transformación en indieporn como porno contracultural. En segundo lugar, mi fracaso continuo en la búsqueda del amor que, performado on-line, se ha convertido y actualizado en una forma mecánica y destructiva.



Explicándome por orden empiezo por una definición de la pornografía que tomo en préstamo del concepto de pornografía de Barbara



DeGenevieve.





2.1. LA PRÁCTICA DE LO SUBLIME.
Barbara DeGenevieve es una artista interdisciplinar, historiadora del arte contemporáneo y feminista. Trabaja en el campo de la fotografía, del vídeo y de la performance sobre temáticas enlazadas con identidad de género, censura, transexualidad y sobre la relación entre ética y pornografía.



He tenido la suerte de conocerla en la conferencia “The art and politics of netporn” en 2005 en Amsterdam y asistir a la presentación de su trabajo “Los cuerpos hirvientes de la pornografía queer” que situaba teóricamente su reseña de vídeos de SSSspread.



Adentrándonos en lo más especifico, en referencia a lo que comentaba la misma DeGenevieve, uno de los datos más interesantes estaba en el hecho de que ella misma había asumido posicionamientos fuertemente anti-pornográficos en su historia feminista hasta 1988, año en el que empezó a reflexionar sobre la pornografía desde perspectivas diferentes hasta a llegar a producirla.



A mi parecer en la presentación “Los cuerpos hirvientes de la pornografía queer” hay una de las definiciones de pornografía que está en la base de muchos debates. Es decir:



“(…) La pornografía está hecha para excitar a las personas. Bajo esta óptica los cuerpos no sólo tienen que ser altamente sexualizados sino también fetichizados, erotizados y acomodados en ámbitos, hechos acomodar en nichos de deseos sexuales específicos.Lo políticamente correcto ha llegado ser una prisión intelectual en la cual el desarrollo del diálogo es extremadamente limitado en cuanto a las prácticas discursivas, son más monólogos o diatribas.Es necesario abrazar el placer de objetivizar y de ser obetivizados, de fetichizar y ser fetichizados, de interpretar el papel de víctimas activas como de perseguidores. Es necesario abrirse a un campo de minas difícil de cruzar pero que es un terreno intelectualmente estimulante y honesto, en el cual hay que comprendernos como seres sexualmente complejos”.



DeGenevieve, con esta definición toca el punto vital del discurso reflejando una serie de puntos esenciales:

- Sobre el hecho de que la pornografía produce una comunicación directa de los cuerpos, que sirve para excitarlos y que está orientada a su masturbación.
- Sobre el hecho de que lo políticamente correcto produce una barrera dogmática apoyada en sistemas morales. Esta barrera aleja un conocimiento honesto aunque sea difícil y doloroso, conocimiento que puede ser sólo si nos dejamos llevar por la “sublime” experiencia del “placer de la pena”.
- Abrazar el deseo de objetivación, de inscribirse en la narración pornográfica, llega a ser el método de “comprendernos” como seres sexualmente complejos. Entonces la pornografía llega a ser un lenguaje que atraviesa la frontera eléctrica entre miedo y placer, pero es también aquel territorio que produce un hiato entre heterorepresentación y autorepresentación.



Y es el cortocircuito entre cuerpos y emociones, la falta de respiro, la adrenalina del descubrirse como seres sexualmente complejos lo que empuja a DeGenevieve, además de inscribirse, a “escribir la pornografía”. Aquí se deduce de pleno la perspectiva de antropología de las emociones, en la medida de la cuál escribir las pornografías coincide con el texto histórico de Clifford y Marcus “Escribir las culturas”, donde el objetivo del análisis antropológico ya no es el otro sino “consigo mismos como otros”, es decir, la puesta en crisis del poder autorial de las representaciones. Específicamente, como la relación entre el sí mismo y el otro es construida en los juegos lingüísticos de la escritura etnográfica.



En el 2001 nace SSSpread.com una pagina web gratuita donde DeGenevieve empieza a publicar vídeos de pornografía que transitan por la relación lesbiana butch/femme para reencontrarse inmediatamente en el vientre de la bestia queer, representando cuerpos que se escapan de cada definición identitaria fija. Su trabajo es pionero, ya sea en el extremismo de sus producciones, donde ella interactúa con la escena queer punk, ya sea por el hecho de que en 2001 la banda es lo que es y la tecnología vídeo no está todavía desarrollada, así que esta operación tiene unos costes enormes que no le permiten continuar el trabajo ya que no hay ningún tipo de contraprestación económica y el consumo de los contenidos es totalmente gratuito.



De todas formas en años de producción lo que emerge desde este tipo de trabajo es que la frontera entre pornografías heterosexuales y gays y la pornografía queer es tan sutil como auto-evidente. Ella afirma que el único dato que marca una diferencia real está representado por los cuerpos ya que en la pornografía queer los cuerpos son:



INSUBORDINADOS – DESOBEDIENTES – SALVAJES – ANÁRQUICOS



¿Por qué? Porque ningún personaje es un profesional. Porque cada momento pornográfico es performado en el momento, sin un plot (trama) preestablecido, estando entonces lejos, a años luz, de las reglas del marketing de la pornografía mainstream.



El nudo principal está concretamente en la producción de excitación. Es decir, cómo los cuerpos se hablan a través del vídeo. Los y las modelos de DeGenevieve no visten la percepción mainstream de “excitar” sino la de “perturbar” y en este sentido ponen en crisis a la audiencia en sus inscripciones objetivizantes. En esta relación entre vidente, visión y visto se produce la crisis como momento de conocimiento.



Barbara DeGenevieve puede ser definida como aquella que por primera vez ha producido una práctica y una teoría del indieporn aplicado a la red adjuntando a esto una perspectiva socioantropológica de la emoción.



Este esfuerzo se ha coagulado con el concepto de “PORNO SUBLIME”.



Su análisis empieza desde el hecho de que la conceptualización del sujeto contemporáneo desarrollada entre el siglo diecisiete y el siglo dieciocho lleva todavía la carga de la filosofía ilustrada. Esto está expresado por la dialéctica entre naturaleza y cultura, entre universalismo y determinismo. El sujeto se percibe como fragmentado pero sigue buscando la totalidad utópica. El desafío reside en comprender cómo existir en el interior de tal tensión con la imposibilidad de resolverla.



La pornografía “extremiza” esta tensión en tanto que produce una pérdida de control libidinoso. En una experiencia pornográfica se pierde el control del cuerpo. Los cuerpos se vuelven espasmódicos. Los órganos sexuales se erigen, se producen flujos corporales, se emana una comunicación química descontrolada. En este sentido, esto provoca una reacción o efecto sublime haciendo referencia a la categoría de Lyotard de “Placer del Pesar”, más allá de la esfera racional y más allá de la habilidad del lenguaje de describir minuciosamente, entonces de controlar y dominar las realidades. En una cultura occidentalizante que tiene una desesperante necesidad de promover un orden continuo de la vida a través de la categorizaciones identitarias, la pornografía llega a ser una amenaza. Si no manifestara o concretizara fantasías inconscientes no lo sería. Si el inconsciente fuera un espacio correcto no nos atendríamos a la necesidad. Esta pérdida del control, este hiato entre ser y devenir, el miedo evocado por la pérdida del control y el hecho real de su pérdida, es lo que Barbara DeGenevieve define como Sublime Pornográfico.



Lo sublime pornográfico pone en crisis la descripción de la realidad en las relaciones de poder que se entremezclan en la sectorialización identitaria a través de una lectura socioantropológica de la emoción justo allí donde la misma llega a ser una reflexión sobre cómo la identidad es definida en su relación con el mundo.



Por esto la pornografía es performada como experiencia privada y visceral, completamente desconectada de los estatus, roles que codifican al sujeto en el espacio público como actor social.



Y es justo por esto que la naturaleza subversiva de la visión degenevieviana subraya el acto provocativo, la ruptura, la politización de la pornografía en la medida en que se hace público el espasmo, la pérdida del control social, la emoción de lo destituido, que son disfuncionales para los poderes constituidos. Degenevieve se interesa por la aplicación social de la desgracia, como el 11 S de las emociones, y es también por esto que muestra su desinterés total por las políticas reformistas del erotismo y de la sensualidad fácilmente acumulables y subsumibles en las categorías y en los mercados del arte contemporáneo. Cuando se usan términos como “erótico” y “sensual”, el deseo sexual viene arrestado y encarcelado en formas institucionalmente sensacionalistas.



En esta idea, la sexualidad es una esfera de lo humano desintegrada respecto a su vivir cotidiano y es urgente una investigación de carácter filosófico que subraye la precariedad y el orden ficticio de las fronteras que dividen la pornografía y el arte. El arte del no arte, lo bello de lo grotesco, la contemplación de la acción, el ser del otro. En esto la pornografía llega a ser la tentación cultural que nos mueve hacia el vértigo de la disolución psicológica.



Por esto DeGenevieve concluye su reflexión afirmando:



“Aquí estoy, intentando asir lo incomprensible, intentando entender qué es lo que me estimula, intentando descifrar las divisiones entre “bien” y “mal” (que sea arte, escritura, cine, enseñanza, performance, pornografía o cualquier otra acción). El punto al que he llegado con mi reflexión me empuja a decir que no hay repuestas y que no pasa nada, porque finalmente lo que cuenta es el desafío que pone en crisis el presente. Esto es lo sublime, estar en un constante estado de explosión, ser provocada y discutida en mi imagen de mí misma y recibir cada vez contestaciones diferentes. 20 años atrás sabía lo que pensaba y quien estaba en desacuerdo conmigo en mi óptica no seguía la “justa” teoría. Hoy pongo en crisis todo y prefiero ponerme en situaciones donde la posibilidad de fracaso y la censura replantean el sentido de la existencia”.



El sentido de la provocación, del vértigo y de la crisis es a mi parecer el leit motiv subversivo que hace de la experiencia sublime de la pornografía un acto de transformación radical de la existencia. Este tipo de trabajo es elegido por Katrien Jacobs, profesora de Media studies y performance en la Universidad de Hong Kong y fundadora del la plataforma de estudios del NetPorn.



Desde este estímulo nacen una infinidad de colectivos y sujetos que producen una pornografía libertaria sobre todo on-line. Tales paginas web juegan sobre el tema del cuerpo auténtico como eje central de la ética y de la estética del indieporn. Entonces tenemos un cuerpo no profesional, un cuerpo emotivo, un cuerpo no quirúrgicamente modificado respecto a los cánones impuestos de las multinacionales de la pornografía. Un cuerpo auténtico que excita a la audiencia contando otras historias; historias divididas, escondidas y oprimidas porque son disfuncionales a las desigualdades de género que mantienen el orden mundial.



3. LA CRISIS DEL LA AUTENTICIDAD.



Como todos y todas sabemos el concepto de lo auténtico no existe como valor ontológico. La autenticidad es un producto. La autenticidad es tal en la medida en la que se construye. El concepto de autenticidad entra en crisis cuando Benjamin derrumba el poder del aura de su representación, a través de su análisis de los mecanismos de reproducibilidad técnica. El poder de la autenticidad ha sido aniquilado por la muerte del autor en el pensamiento postmoderno de Foucault. La autenticidad es el fruto puro que enloquece cuando la nueva antropología crítica de James Clifford desvela el poder de la representación. Lo auténtico es denunciado en sus mecanismos exóticos en las críticas orientalistas de Said. Lo auténtico entra en crisis cuando Judith Butler derrumba el tótem heterocéntrista de sexo, sexualidad y género.



El discurso está bien subrayado en la segunda conferencia en Amsterdam “Click Me Net Porn”.



Si las argumentaciones precedentes se enfocaban en el indieporn entendido como espacio político de autorepresentaciones feminista y queer que rechazaba las especulaciones mainstream y las expresiones del poder heteronormativo en las desigualdades de género, la segunda conferencia ha marcado las fronteras tocando los puntos centrales. Concretamente, hablando sobre cómo los lenguajes del indieporn han cristalizado en nuevas categorías de mercado y cuáles son las estrategias posibles para producir nuevas pornografías de la liberación. Dos han sido los discursos, conscientes e inconscientes, que han puesto los puntos en este proceso.



El primero es el elaborado por Florian Cramer, profesor de Media Design en la Willem de Kooning Academy. Profesor y fundador junto a Istvan Kantor, Matthew Fuller y Stewart Home, del neoísmo (una corriente de pensamiento y de terrorismo mediático post-situacionista).



Su presentación se tituló “Indieporn: pérdida de la obscenidad y de la imaginación”. Su enfoque está justo en la crética radical a la producción de la autenticidad y en cómo los lenguajes indieporn en realidad son sólo los frutos puros de una continua dialéctica entre el dogmatismo de lo políticamente correcto y la calcificación de mercado.



Esta dialéctica ha transformado el cuerpo-otro y la experiencia de lo sublime otra vez en el espacio liso donde la venta de entretenimiento porno on-line vacía cada estímulo al cambio y a la liberación. En un cierto modo Audacia Ray, fundadora del Spread Magazine (revista para trabajadoras/trabajadores sexuales) y directora porno, es la representante más fuerte de este mercado que se esconde tras la lectura del trabajo sexual desde una perspectiva feminista, poniendo la atención en el deber del trabajo más que sobre el placer del sexo, produciendo un vacío neumático emocional, institucionalización y su dialéctica de exclusión social.



En el centro de la escena está el espíritu del capitalismo. Es decir, una ética protestante en la cual el trabajo llega a ser una misión emancipadora de la condición de mujer. “Independencia a través de la pornografía” es su lema, donde la lucha pasa a través la pornografía on-line en la medida en la que su producción llega a ser valorada en el plano del provecho.



Por esto hay que “vestir” a las modelos de una economía de la información haciéndolas populares on-line, entonces, pornstars on-line. Por esto la comercialización de paginas web como “suicide girl” llegan a ser un acto de afirmación en la políticas de género en la medida en la que son vendibles. El marco teórico en el que se mueve Audacia Ray no produce ninguna experiencia sublime sino que codifica de la misma manera las formas de poder que han sometido la experiencia de la otredad a una especulación de mercado volviendo a recorrerlas de nuevo en total.



Esta es la experiencia de la tardopornografía on-line.



El concepto de autenticidad llega a ser una categoría de mercado de la pornografía en red, que vuelve a construir ámbitos fetichistas de micro-identificaciones funcionales en nuevas estrategias de marketing viral, que empujan la producción de entretenimiento porno a la macrointerfaz de la web 0.2.



La utopía de “content generated user” entendida como sistema en la ingeniería de red que presupone la eliminación total del autor a favor del usuario, deviene en un pillaje, un robo para reorganizar la venta de contenidos porno.



XTUBE es un claro ejemplo. La estructura es la de un macrorecipiente que utiliza la clásica arquitectura de network social, con perfiles, amistades y descarga de contenidos, pero donde cada palabra clave de búsqueda, en la mayoría de los casos, conduce a la venta de las producciones de vídeos on-line del mismo network. Cualquier microespacio genera un contenido para vender, sostenido a la vez por el crecimiento exponencial del network. Ya no se necesita más desarrollar sistemas publicitarios porque es el mismo usuario el que se hace vendedor de puerta en puerta en la medida que produce relaciones en la plataforma, y la mecánica inconsciente se basa propiamente en la reconstrucción de la autenticidad pornográfica a través del self-publishing.



XTUBE parece decirnos:

No tiréis más vuestro dinero en pornografía de revista donde la pornostar y el macho de turno producen en vosotros expectativas que nunca serán conseguidas, venid y reflejaros en el usuario común, allí donde vuestras fantasías de mujeres gordas y jóvenes microdotados encontrarán ciudadanía, porque es la autenticidad del perfil de un usuario cualquiera el que va a garantizar un porno democrático y cercano a vuestras vidas cotidianas.



Pero de democrático no hay nada sino la falsa utopía de acceder libremente a contenidos que implosionan en muestras de 15 segundos, es decir, trailers de películas de pago donde los estereotipos se vuelve a proponer ad libitum, cristalizándose en un sistema de tags que de una manera u otra nos hace llegar a al callejón sin salida de no ser miembros.



El evento del mercado digital del entretenimiento porno, las arquitecturas de red de la web 0.2, declaran la muerte del indieporn como práctica de discusión de la realidad. Con esto ha muerto la idea de utilizar la tecnología para la composición de nuevos modelos de desarrollo más libres y de oportunidades similares. Para comprender cómo actuar en una perspectiva de cambio es necesario librarse del peso histórico de este cadáver y desarrollar estrategias deseantes de boicot.



4. EMOPORN.



El concepto de EMOPORN me vino a la mente en el 2007, en el Berlin Film Festival, durante la presentación de mi trabajo titulado “21st century schizoid bear” que investiga la relación entre género y masculinidad en la pornografía on-line.



Concretamente, la compulsión de mi búsqueda de sexo on-line se me actualizó en un encuentro muy particular. Este encuentro se ha basado en 6 años de chat a través de diferentes plataformas, desde los ambientes IRC hasta webs dinámicas, pasando por la videoconferencia que hizo real una producción infinita de fantasías, pulsiones sexuales, tranferencias y energías eróticas.



Toda la energía acumulada en 6 años estaba a punto de explotar y al primer orgasmo sucedió lo irreparable.



Esto quiere decir que el primer polvo fue un momento de liberación increíble que hizo salir todos los fantasmas que durante 6 años habían habitado nuestras mentes haciéndonos sentir emocionalmente desnudos el uno frente al otro. Fue una experiencia devastadora que ninguno de los dos fue capaz de gestionar porque en realidad ninguno de los dos tuvo en cuenta la potencia del otro.



En este Chernobyl se ha consumado una matanza donde el concepto mismo del amor se convirtió en algo ridículo y a éste subyació el concepto de muerte porque los dos entendíamos que nuestra historia ya se había consumido on-line y que este encuentro se quedaba sólo en un apéndice que concluía el recorrido. Por esto nos hemos encontrado inconscientemente con el uso de la pornografía para inmortalizar la muerte del amor, producir este oxímoron visual, gozar de la tristeza y hacer de la imposibilidad un texto en el cuál producir excitación y disonancia.



Produjimos entonces un vídeo de uno de nuestros últimos polvos donde el eros y el thanatos se hicieron consistentes, se entremezclaron y se compenetraron. Una pornografía de las emociones como texto crítico de las relaciones y de cómo se construyen las expectativas en la red por su fracaso continuo en la praxis física. De cómo la red produce dos velocidades diferentes que ya no son sólo el fruto de una dialéctica virtualizante y actualizante en la óptica cybersociológica positivista de Pierre Levy, sino de cómo su doble velocidad y la no solución de tal conjunto que no converge en el espacio/tiempo de una frontera que sube la calidad de vida, ni multiplica las fronteras de modo desmesurado, produciendo un circuito de inhibición y frustración que se complementa y se instala en el sistema operativo de las relaciones sociosexuales on-line y que es devastadora.



La única riqueza producida de este proceso continua siendo la mediación que los medios y los megasellos producen con sus plataformas digitales (plataformas de chats, redes sociales, etc) funcionales a la venta de mercancía-información.



La compulsión de las emociones a través la búsqueda angustiosa de sexo on-line llega a ser una herramienta de marketing viral que se autoalimenta dando la posibilidad a las plataformas de red de amplificar su consumo. La producción de porno on-line se vuelve contemporáneamente causa y efecto, enfermedad y remedio, autenticidad y reproducción.



Para instalarse en este mecanismo eviscerando los asuntos de poder, la práctica del EMOPORN puede ser una lupa a través de la experiencia del sublime pornográfico.



He decidido ponerme en crisis promoviendo este pequeño vídeo dentro las redes sociales con un pequeño texto introductorio que invitaba a la gente a comentar las emociones suscitadas.


EL título del vídeo es “Shoot me like you love me” (jugando con el doble significado en ingles del verbo disparar y correrse) y que dice más o menos esto:

Este Porno Cameo es debido a una pequeña y enorme emoción filmada durante el Berlin Porn Film Festival entre Warbear y unos de los pocos osos que los han hecho caer en un K.Hole de amor. Un porno emocional que arranca los velos de la intimidad, con un montaje minimalista, una fotografía cruda y la videocámara utilizada como extensión del músculo cardíaco con el punto de vista de quien ama y mata.



“Shoot me Like You Love me” abre un diario mudo de una posibilidad imposible, un juego de exploración y exposición, el desnudarse emocional, la crisis de la propiedad privada de los cuerpos. Participa de la tempestuosa celebración de dulzura masculina del ser, mística del deseo, esperma eléctrico, supremo acto de vida terminal.



El vídeo no tiene ningún valor comercial no sólo porque es un polvo grabado de mala manera, sino también porque hay una discordancia continua, un subtexto que molesta profundamente. Me veo gozar con la muerte en los ojos, con el sentido del fin escrito en mi orgasmo, con el fracaso en el aire que respiramos en cada gota de sudor.



El valor adjunto de este momento entonces no es tanto el amor como prefijo significante de la palabra “amatorial” y el deleitar para la palabra diletante, sino la frustración, el fin de la posibilidad real de producir nuevos modelos de relación, la esclavitud a los estatus y roles sociales que las personas recubren en los sistemas de producción que definen lo cotidiano y que no pueden replantear sino que más bien recomponen y certifican una práctica masturbatoria ritualizante.



El interés de este vídeo llega a ser entonces un metalenguaje del desorden, es decir, la pragmatización de una perspectiva socioantropológica de las emociones aplicadas a los lenguajes de la pornografía directamente por y en mi cuerpo. Un espacio significante que exprime la amargura del amor. Tal amargura es debida no sólo al hecho de que el amor es sobre todo una narrativa ideológica utilizada para cristalizar y justificar la violencia y el poder que atraviesa las instituciones como la familia, sino también a la condenación dada a la incapacidad de escaparse de esta tragicomedia, volviendo a encontrarnos constantemente en un estado ridículo de drama y pantomima.

Este fue el significado central de tal experiencia pornográfica que desde los cielos tempestuosos del amor deviene emocionalmente árida, mediocre y triste. Tal shock del conocimiento me ha empujado a replantear la teoría de George Devreux.

Etnopsiquiatra francés de la mitad del siglo veinte, George Devereux escribió un texto para un seminario titulado “Desde la angustia al método en las ciencias del comportamiento”. En él, el teórico desarrolló una reflexión de carácter epistemológico extrema y fronteriza. Tal reflexión pone en crisis la construcción de los roles que definen un campo de estudios, es decir, la separación limpia del objeto respecto al sujeto a través del método de la sexualidad intercorriente, poniendo la atención sobre la unión emotiva de los dos, y también en el método como herramienta de ligue entendido en la perspectiva filosófica simmelliana; como el placer/juego/dolor de la interlocución erótica finalizada no en la conquista sino en la percepción del otro.


La angustia –entendida como emoción– es entonces un método en las ciencias del comportamiento. Ésta es entendida como metatexto que clarifica, no como una lectura dialéctica sino a través de una contextualización dialógica, las relaciones que hay entre sujeto y objeto y las relaciones de poder que se establecen entre los dos en la mecánica de representación y en la situación histórica. ¿Quién representa a quién y de qué manera? ¿Cuáles son los mecanismos que se mueven entorno y a través los sujetos/objetos haciéndolos tales? Estas son las preguntas claves que toda la antropología crítica ha desarrollado en los años 80 desde James Clifford en adelante.


perspectiva del DIY autorepresentante incorpora la subjetivación del análisis en una renovada actividad etnográfica que utiliza la interferencia de la excitación y el transporte emocional como herramienta de conocimiento.



Tal recorrido me ha llevado a reflexionar sobre el hecho de que la emoción es constantemente drenada en la narración pornográfica porque es disfuncional a la venta de entretenimiento porno. Es algo que importuna el desarrollo de la excitación y de la mecánica de identificación masturbatoria que reconfirma el orden de lo real en cada orgasmo. Entonces, si no podemos excitar o masturbar, y sobre todo tranquilizarnos sobre la determinación de lo real, no se consume, el porno llega ser invendible pero en el fondo pone en crisis los significados que constituyen los órdenes sociales.



Por este motivo la performance emocional en la narración pornográfica puede ser un ariete que abata la dialéctica zombificante entre porno corporativo e indieporn.



Emoporn no quiere ser un pensamiento postmoderno ni tiene la pretensión de resolver la problemática de tales institucionalizaciones.



Emoporn quiere ser un pensamiento provocador y provocante, un pensamiento del conflicto y de la seducción, un pensamiento del puño y del beso, un pensamiento realmente imposible, revelador de mecanismos semánticos que se provocan en la producción de la realidad.



Esto es una invitación a gozar con vuestros mismos miedos, como el deseo de un asesino por volver al lugar de su delito.

http://www.myspace.com/warbear